Ateos y la decadencia

Ateos y la decadencia

Ateo es el nombre que recibe la persona que profesa el ateísmo, donde adscribe la no-creencia en entidades divinas. Existen un sin fin de expresiones o ideas que "definen" al ateísmo, tales como: la no creencia en dios, la negación de dios, la creencia en la humanidad, etc., etc., por lo que definirlo de una manera absoluta sería difícil y problemático para todos quienes profesan el ateísmo y para todos aquellos que creen ser ateos.

Por lo tanto esta entrada nació por el pensamiento y crítica a esos ateos de moda que han utilizado esta ideología como herramienta de liberación más que como filosofía de vida. Por ello, que esta entrada está sujeta a la subjetiva propia del autor la cual puede estar o no en acuerdo con otras.

Por más de 15 años me he considerado ateo y sólo en los primeros parecí un rebelde que utilizaba el ateísmo como esa herramienta liberadora contra las presunciones político-morales-sociales-religiosas que imperaban (imperan) en el mundo donde me formé. Al cabo de un par de año me di cuenta que no podía definirme en base a lo que no quería ser o pertenecer (como en este caso en tema religioso) por lo que comencé a trabajar en el siguiente pensamiento: "Si no soy religioso, entonces soy ateo por defecto (o quizás agnóstico, pero para qué entrar en detalles) pero, entonces, qué ingenuo profesar algo que se define en base a lo que no quiero vivir/aceptar/participar (y aquí se aplica a muchas áreas de la vida!) en vez de vivir calmo y tranquilo con una filosofía de vida propia e independiente a lo que se le conoce como "el opuesto" (en este caso, ser religioso)".

Desde entonces el ateísmo se ha convertido, en pocas palabras, en un amor a la humanidad, al ser humano y sus potenciales que mientras viaja en el tiempo, lograr elevarse más y más por sobre las especies, dejando una historia llena de grandes maravillas: música, pensamientos, artes, sociedad, cultura, tecnología, etc. Vivir el libre albedrío que, como diría Sartre, te hace hacerte responsable de tu vida y ser dueño de ella, pues eres el único que la puede vivir y no habrá algo (y si lo hay no lo sabremos y no podemos vivir de ilusiones) que la viva por ti. Es un 'amor fati' como diría Nietzsche. 

Y propósito de este último autor, es ahí donde nace el concepto nietzscheniano de la decadencia, en que los individuos se someten a una ideología moral que los desempodera de sí mismo, haciéndoles caer en el juego de definirse por "no ser lo otro", pues es fácil crítica, juzgar y burlarse de lo que no soy, pero, lo importante siempre será ¿qué es lo que soy? 

Por tanto, alejaos de esa tendencia adolescente y construya un fundamentado e independiente camino....

*Texto producido por el staff de fromdistantearth.blogspot.com, todos los derechos reservados. 

¡Dios tiene la culpa!

¡Dios tiene la culpa!

Las ideologías marcan, sin duda, la forma en que las personas ven la realidad y hacen una interpretación de la misma, diría un psicólogo. Cuando un grupo de personas la comparte, un sociólogo diría que tenemos un grupo. Asimismo si juntamos muchos de esos grupos tendríamos una sociedad según un antropólogo quien a la vez diría que un grupo de sociedad formaría una cultura.

Pues bien, tomando en cuenta esta idea de árbol, la historia de la humanidad se ha visto marcada por distintas ideas con las que se han intentado explicar las cosas, del mito a la religión de la religión a la ciencia. Las religiones suelen ser el motor de cada persona, que la hace mover y construir su vida en pos de ésta. Siguiendo lo del primer párrafo tendríamos que una sociedad se vería marcada por esta espiritualidad que se vería reflejada en su organización total.

De lo anterior gráfico dos formas: primero, en América latina y central, la religión ha dominante es la cristina-católica, que fue traída por los conquistadores españoles por alrededor del 1500dc, y fue la base para formar la sociedad. En pocas palabras la religión cristiana podría reducirse a que si te comportas bien en la tierra tendrás un premio luego de tu muerte; vivirás feliz en la eternidad. Al contrario de no ser así vivirás un castigo. Asimismo las causas naturales y personales se ven marcadas por la voluntad de dios, lo que hace que muchas veces las personas digan "dios así lo quiso". Un panorama conformista y en el que las personas están determinadas por la voluntad de dios, dejándolas sin el control real de sus vidas, pues dios te guía. Segundo, en India la religión que ha dominada ha sido el hinduismo, la que data de los primeros siglos y que, de forma muy reduccionista, podría decirse que "si te comportas bien y haces lo mejor de ti, cuando reencarnes tendrás una vida de mayores riquezas y potenciales. De lo contrario bajarás en la "escala de reencarnación" y te tocará una vida de menores oportunidades. Aquí se aprecia una idea de "ir más allá", "sé quien soy, tengo dominio de mi vida y sé que puedo ser mejor". Sin duda una de las sociedades que más ha crecido en el último tiempo ha sido la india, por lo que no es una casualidad si lo vemos de esta perspectiva, ya que gran parte de América latina aún se considera tercermundista siendo que su independencia data de más de 200 años...

¿Será una simple casualidad?

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Las cuatro verdades de la vida

Las cuatro verdades de la vida

El budismo por largo tiempo ha sido como la religión de la sabiduría, las grandes verdades y la filosofía para vivir de una manera correcta y sana. Ha sido alabada por filósofos, artistas y políticos y la gran mercancía que recorre el mundo muestra el gran peso que ha impactado en la vida tanto de occidente como oriente.

El budismo nació de la mano de Siddharta Gautama, quien proveniente de una casta hindú, filosofía que se reflejaría posteriormente en lo que se conocería como budismo, comenzó un camino solitario que le permitió alcanzar los instrumentos necesarios para luego poder enseñar a sus disipulos y comenzar así con lo que en siglos posteriores sería considerado como una religión. Una religión con pensamientos que hoy son parte importante del paradigma científico como el de causa-efecto y materia-vacío.

Cuenta la historia que cuando Siddharta alcazó la iluminación y renació, estableció las cuatro nobles verdades que son la base para comprender la realidad humana que subyacen bajo enormes fachadas ilusorias. La vida es simple, fácil de comprender y de vivir, pues teniendo en cuenta estos cuatro puntos podemos alcanzar importantes estados psicológicos de calma, traquilidad y equilibrio. Estas son:

1.- La vida es dolor. Cada estímulo que captamos con nuestro cuerpo es un dolor que debe ser contrarrestado por el mismo para evitar el sufrimiento, pero gracias a ese dolor podemos percibir la luz, el calor, los aromas o las superficies, el nacimiento es dolor, el envejecer es un dolor, las emociones son dolor. Se le llama duhkha. El dolor provoca de forma natural el sufrimiento en las personas que es más fuerte que el primero y el que más marca a la persona pues tiende a modificar su yo. Acá se puede decir que “El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional”.

2.- El sufrimiento proviene del apego, que, para los budista, es el deseo y la ignoracia. Desear significa buscar o pedir más y más cosas pensando en llenar el vacío y el sufrimiento que se tiene y la ignoracia es la incapacidad por darse cuenta que podemos terminar con el vacío y sufrimiento con las cosas más simple que se tienen y que no se toman en cuenta habitualmente. No saber como terminar con el sufrimiento significa comenzar a desear.

3.- La destrucción del deseo. La única forma de terminar de sufrir es dejar de desear, destruir el desep, el odio y la ignorancia y lograr aceptar que la vida es imperfecta, inestable y que toda las cosas están relacionadas. Por lo que “no es más rico quien más tiene sino quien menos desea”.

4.- Vivir en lo que se conoce como vida media; entre el hedonismo y el ascetismo, el materialismo y el idealismo, entre las emociones y el racionalismo. Se dice que existen ocho pasos para estar en este estado: conocer las cuatro verdades, mantenerse alejado de los deseos, tener un lenguaje prudente y sincero, tener la moral universal, ganarse la vida sin molestar a los demás, reprimir malos impulsos, buscar el conocimiento sin pasiones y, por último, meditar constantemente.

Sin duda una buena forma para comenzar a cambiar tú vida...

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El nuevo Dios

El nuevo Dios

A lo largo de la historia humana, éstos han buscado diferentes sistemas con los que puedan explicarse los distintos fenómenos naturales. Los primeros sistemas, lo mas simples, los mas pueriles fueron las religiones, en que las divinidades eran el motor que movían aquellos métodos.

Más adelante, la duda hizo temblar a los anteriormente descritos sistemas que, cuya crisis causada, daría lugar a los nuevos sistemas que ocuparían la razón y se basarían en la simple comisura causa-efecto, lo que significó haber ganado una confianza mayor para explicar el mundo. Además le sirvió para desarrollar la tecnología, la ‘función’ que ocupa como variable a la ciencia para crear una serie de artilugio que solamente tienen como fin darle comodidad a los seres humanos.

Años, siglos y milenios más tarde y, como todo en este evolutivo mundo, los sistemas de creencias avanzaron dejando, por ejemplo, a una sólida ciencia o a unas milenarias y fervientes religiones. Pero, como sabemos, la evolución causa mutaciones entre las especies que pueden fusionarse unas con otras formando nuevas especies. Pues bien, siguiendo esta analogía, la nueva especia nacida por esta fusión ha sido la deidad creada por la fatídica ley de atracción, popularizada por el mediático libro ‘el secreto’.

‘El universo’, el creador y manejador de un equilibrio perfecto, paladín de la justicia de cada persona, en que recibirá ‘algo’ proporcional a su actuar. “Si lo visualizas en tu mente, lo materializas en la realidad” sería algo así como la frase que, por ejemplo, para los cristianos es “trata a tu prójimo como a ti mismo”. Una ideología que busca que el creyente sea un frenético optimista que conseguirá cada una de las cosas que quiere.

Más allá de criticar el mero trasfondo de todo esto, se escribió este artículo para tratar de dar un enfoque objetivo a tal ferviente fenómeno que ha atrapado a muchas personas, pues hablar sobre esto sería preguntar, por ejemplo, ¿es posible que con solo pensar podamos obtener lo que queremos? ¿Y el actuar? ¿Dónde queda? ¿Es posible que los pensamientos salgan de nuestro cuerpo? ¿Qué ocurriría con la ley de Gauss? Si no, que la verdadera reflexión sería ver que poco a poco, la humanidad va dejando aquellas irracionales creencias, o como dice Fromm la fe irracional, y embarcándose en rumbo a la razón…

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La 'irresponsabilidad' de los creyentes

La ‘irresponsabilidad’ del creyente.

Científicos hallan diferencias entre los cerebros de los religiosos y los no creyentes. Lo revelan dos estudios realizados en la Universidad de Toronto. La fe en un ser superior ayudaría a reducir el estrés ante los errores propios y ante lo desconocido.

Dos estudios elaborados por investigadores de la Universidad de Toronto, en Canadá, señalan la existencia de diferencias entre los cerebros de las personas religiosas, y aquellas no creyentes. Según los resultados de la investigación dirigida por el profesor de psicología Michael Inzlicht, la fe en Dios ayuda a reducir el estrés provocado ante errores propios y ante lo desconocido.

"Lo que hemos descubierto es que la gente religiosa, e incluso las personas que simplemente creen en la existencia de Dios, muestran menos actividad en el cerebro en relación con sus propios errores. Estos individuos sienten mucha menos ansiedad y se sienten menos estresados cuando cometen un error", señaló Inzlicht.

Sin embargo, el investigador destacó que esta situación es un "arma de doble filo", dado que "si no experimentamos la ansiedad cuando cometemos un error, ¿qué impulso tenemos para cambiar o mejorar nuestro comportamiento y no repetir los mismos fallos una y otra vez?".

En ambos estudios participaron personas de distintas religiones y etnias, y no creyentes. Todos se sometieron a la tarea Stroop, una prueba de control cognitivo.

*Citado desde la sección de noticias de cl.msn.com del día 19 de marzo de 2009

Así habló Zaratustra

*Foto proporcionada por wikipedia.es

“Así Habló Zaratustra”, un libro para todos y para nadie.

“Dios ha muerto”, es una de las tantas célebres frases del filósofo alemán (aunque originalmente prusiano) Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) y la que, de alguna forma, marca el comienzo de su más grande obra, “Así hablaba Zaratustra”, en cuya se muestra a un joven ermita, lleno de sabiduría, que decide abandonar su soledad y sus dos simbólicos animales (una serpiente y un águila), para así bajar de las montañas que habita para iluminar a las personas.

El viaje comienza, como ya lo he señalado, con el descenso de este joven profeta, en el cual se encuentra con la primera persona; un ermita que en la última parte de la conversación que sostienen ambos, éste último señala que se dirigía a alabar a su Dios, lo que hace que Zaratustra termine la conversación, se alejé de él y siga con su viaje. Cuando este joven profeta se encuentra solo nuevamente señala para sus adentros “(…) ¿Será posible? ¡Ese viejo santo en su bosque no se ha enterado aún de que Dios ha muerto! (…)”

Cuando llega a la primera ciudad que encuentra, Zaratustra comienza hablarle a las personas de la plaza, quienes se disponían a ver un banal espectáculo, hablándole de esta manera: “(…) Os anuncio al Superhombre. El hombre es algo que debe ser superado. ¿Qué habéis hecho vosotros para superarlo? (...)” “(…) ¿Qué es el mono para el hombre? ¡Irrisión o penosa vergüenza! Así también el hombre ha de ser para el Superhombre irrisión o penosa vergüenza. (…)” “(…) El hombre es un hilo que une al animal y al Superhombre (…)”. Luego del discurso que le da a la multitud reunida ahí, éstas comienzan a mofarse del “loco”, como lo nombraron, pues no comprendían la grandeza de su discurso. Craso error, con el que Zaratustra comprendió que aquellos no eran oídos para sus palabras y decide volver a su soledad.

Y así comienza la gran travesía de Zaratustra, en la que, a groso modo, se aprecia a él repartiendo sabiduría al mundo, quien en su mayoría no lo escucha o, simplemente, no lo comprende. Ya cuando éste pensó que no existían aún los Superhombres (o como me gusta llamarlos “Superhumanos”), comenzó a encontrarse con unos cuantos hombres, quienes fueron los primeros en los que Zaratustra vio sus características de "último hombre", lo que da un radical giro a la historia...

Esta magnífica obra, que para muchos es una de las más grandes que posee la humanidad, gira en torno a cuatro temas fundamentales:
· La Muerte de Dios; ¿Cómo sería la nueva moral sin el pueril concepto de “dios”?· El Übermensch (traducido al español como Superhombre); ¿Cómo el hombre debe superarse para convertirse en su verdadero dios?· El Eterno Retorno; En pocas palabras, el amor a este mundo.
· La Voluntad de Poder; La herramienta fundamental del superhombre, la mejor fuente de energía con la que el ser puede contar.
Aunque estos cuatro temas no quitan cavidad para otros, como lo son, por ejemplo, temas psicológicos, religiosos, políticos y sociales.

Es un libro construido con muchos aforismos, una escritura inconfundible que eleva aún más el nivel de esta obra y ayuda a adentrarse aún más en las ideas filosóficas de este gran autor, pues es gracias esta aforística escritura, las ideas se vuelven más inciertas, a veces inconsistentes o, incluso, contradictorias, lo le da al lector la obligación (o libertad) de buscar la interpretación que el desee. Sin duda, es uno de esos libros que se debe leer antes de partir…

“Entre mis escritos, ocupa mi Zaratustra un lugar aparte. Con él he hecho a la humanidad el regalo más grande que hasta ahora ésta ha recibido. Este libro, dotado de una voz que atraviesa milenios, no es sólo el libro más elevado que existe, el auténtico libro del aire de alturas; es también el libro más profundo (…)”
Friedrich Nietzsche (1844-1900)

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